很多人不明白，既然全能神就是末世主耶穌的再來，為什麼主耶穌末世來作審判工作叫全能神的名呢？他為什麼不繼續叫主耶穌的名呢？其實，神作每一步工作都要有新的名，而新的名是神自己根據工作的需要取的，並不是人隨便稱呼的，神每一步作工所取的名都是有聖經根據的。主耶穌末世再來到底叫什麼名，聖經上早有預言，以賽亞書上說：「列國必見你的公義，列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的。」（賽62：2）啟示錄裡也說：「你要寫信給非拉鐵非教會的使者……得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」（啟3：7、12）「主神說：『我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法、俄梅戛乃希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。』」（啟1：8）「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：『哈利路亞！因為主——我們的神，全能者作王了。』」（啟19：6）國度時代全能神的名完全應驗了聖經啟示錄的預言。神在每個時代所取的名都有極深的意義，都與神本時代的作工息息相關。全能神為我們揭開了這方面奧祕，全能神說：「神在每個時代都作新的工作，都叫新的名，他怎麼能在不同的時代作相同的工作呢？他怎麼能守舊呢？『耶穌』這個名是為了救贖工作而叫的名，末世耶穌再來還能叫這個名嗎？還能作救贖的工作嗎？為什麼耶和華與耶穌是一，但他們卻在不同的時代叫不同的名呢？不都是因為工作時代不同嗎？就一個名能將神的全部都代表了嗎？這樣，只有在不同的時代來叫不同的名，以名來更換時代，以名來代替時代，因為沒有一個名能將神自己代表得完全，只能將神的具有時代性的性情代表出來，只要能將工作代表出來即可。所以，神能選用任何一個適合他性情的名來代表整個時代。不論是耶和華時代，還是耶穌時代，都是以名來代表時代的。」（摘自《話在肉身顯現·作工異象（三）》）
「『耶和華』這名是在以色列當中作工我所取的名，其原意就是能憐憫人、能咒詛人，又能帶領人生活的以色列人（即神的選民）的神，是大有能力、滿有智慧的神；『耶穌』本是以馬內利，原意是滿有慈愛、滿有憐憫的救贖人的贖罪祭，他是作恩典時代工作的，是代表恩典時代的，只能代表經營計劃當中一部分工作。就是說，只有耶和華是以色列選民的神，是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神、摩西的神，也是所有以色列眾百姓的神。所以當代的以色列人除了猶太邦族以外，人都敬拜耶和華，為他獻祭在祭壇上，在聖殿裡穿祭司袍事奉耶和華，他們所盼望的是耶和華的再現。只有耶穌是人類的救贖主，是將人類從罪中救贖出來的贖罪祭，就是說，耶穌這個名來自於恩典時代，也是因著恩典時代的救贖工作而有的。耶穌這個名是為著恩典時代的人能夠重生得救而有的，也是為了救贖整個人類而固有的名。所以『耶穌』的這個名是代表救贖工作的，也是代表恩典時代的，『耶和華』這個名是為著律法下的以色列民而固有的名。每一個時代每一步作工，我的名都有代表意義，不是無根無據的，就是每一個名都代表一個時代。『耶和華』代表律法時代，是以色列人對他們所敬拜的神的尊稱；『耶穌』是代表恩典時代，是恩典時代所有的被救贖之人的神的名。人若在末世仍然盼望救主耶穌降臨，而且還是帶著他在猶太的形像降臨，那麼整個六千年的經營計劃就停留在救贖時代，再不能向前推移，而且永遠不會有末世來到，也不會結束時代。因為『耶穌救主』只是救贖人類、拯救人類的，我取『耶穌』這個名只是為了恩典時代所有的罪人而有的，並不是為了結束整個人類而有的名。雖然耶和華、耶穌、彌賽亞都是代表我的靈，但這幾個名只是代表我的經營計劃中的不同時代，並不代表我的全部。在地之人所稱呼的我的名，並不能把我的所有性情與所是盡都說透，只是在不同的時代對我有不同的稱呼。因此在末了的時代，就是最後的一個時代來到之時，我的名仍然要改變，不叫耶和華，也不叫耶穌，更不叫彌賽亞，而是稱為大有能力的全能的神自己，以這個名來結束整個時代。我曾經叫過耶和華，也曾經被人稱為彌賽亞，人也曾經愛戴我叫我救主耶穌，今天我已不再是人以往所認識的耶和華和耶穌，而是在末世重歸的、結束時代的神，滿載著我的所有性情，而且滿有權柄、尊貴、榮耀地興起在地極的神自己。」（摘自《話在肉身顯現·「救主」早已駕著「白雲」重歸》）
